REZADO, CRUZADO E FECHADO: OS ENCANTAMENTOS DE PROTEÇÃO CONTRA A MORTE NAS TRADIÇÕES XAMÂNICAS DA AMÉRICA E DO MUNDO

Introdução

Desde os primórdios da humanidade, a morte foi o maior mistério e o maior inimigo do ser humano. Muito antes da medicina moderna, dos hospitais e da ciência contemporânea, os povos antigos desenvolveram sistemas complexos de proteção espiritual destinados a afastar doenças, acidentes, guerras, maldições, espíritos hostis e a própria morte.

Em praticamente todos os continentes surgiram homens e mulheres considerados capazes de interceder entre o mundo visível e invisível. Eram conhecidos como xamãs, pajés, curandeiros, feiticeiros, monges, sacerdotes, benzedeiras, adivinhos ou iniciados. Embora separados por oceanos e milhares de quilômetros, muitos desses povos desenvolveram conceitos surpreendentemente semelhantes.

Na Amazônia, nos Andes e em diversas regiões da América Latina existe uma tradição pouco conhecida pelos meios acadêmicos tradicionais, mas amplamente documentada por antropólogos: o conceito de "fechar o corpo".

Em diferentes idiomas encontramos expressões quase idênticas:

Corpo Fechado (Brasil)
Cerrar el Cuerpo (Peru, Colômbia e Bolívia)
Cruzado
Rezado
Benzido
Blindado
Protegido

Segundo essas tradições, o ser humano não possui apenas um corpo físico, mas também um corpo espiritual suscetível a influências invisíveis. A doença, a má sorte, os acidentes e até a morte poderiam penetrar através de "aberturas" espirituais.

A missão do xamã seria justamente fechar essas aberturas.

Essa crença não é exclusiva da América do Sul. Ela aparece na África, na Europa, no Oriente Médio, na Ásia Central, na Índia, no Tibete, na China, no Japão e até entre povos da Oceania.

O que muda são apenas os nomes.

O CONCEITO DE CORPO FECHADO NA AMAZÔNIA

Pesquisas etnográficas realizadas na Amazônia brasileira, colombiana e peruana mostram que muitos povos indígenas acreditam que a pessoa pode ser "composta" ou "decomposta" espiritualmente através de fórmulas verbais, sopros ritualísticos e benzimentos.

Entre diversos povos amazônicos, a palavra falada não é vista apenas como comunicação.

Ela é considerada uma força criadora.

O benzedor ou pajé utiliza:

rezas secretas;
fórmulas ancestrais;
sopros ritualísticos;
fumaça de tabaco;
plantas sagradas;
água encantada;
grafismos corporais.

A intenção é reorganizar espiritualmente a pessoa.

Em muitos casos, o ritual é realizado para:

evitar acidentes;
impedir ataques espirituais;
proteger caçadores;
proteger guerreiros;
fortalecer crianças;
afastar epidemias.

REZADO, CRUZADO E FECHADO

Diversas tradições populares descrevem três estágios de proteção.

Rezado

A proteção começa através da palavra.

O especialista recita orações, fórmulas sagradas ou cantos herdados dos ancestrais.

Na visão tradicional, a palavra cria uma barreira invisível.

Cruzado

O segundo estágio consiste na marcação ritual.

Pode ocorrer através:

do sinal da cruz;
de ervas;
de fumaça;
de objetos consagrados;
de amuletos.

O indivíduo torna-se "cruzado".

Fechado

O estágio final.

O corpo passa a ser considerado protegido.

Em algumas tradições populares acredita-se que:

feitiços não funcionam;
espíritos não conseguem penetrar;
acidentes são desviados;
doenças encontram resistência.

Nas religiões afro-brasileiras existem rituais semelhantes conhecidos como fechamento de corpo.

O SOPRO SAGRADO DOS XAMÃS

Um dos elementos mais fascinantes encontrados na Amazônia é o uso do sopro.

Para muitos povos indígenas o sopro representa a transferência da força vital.

O xamã sopra:

tabaco;
ervas;
fumaça;
palavras.

A própria fala é entendida como energia materializada.

Entre vários grupos amazônicos, o benzimento é considerado tão poderoso quanto qualquer medicamento.

OS GUERREIROS INVULNERÁVEIS DA ÁFRICA

A crença em proteção contra a morte não é exclusiva das Américas.

Entre diversos povos africanos existiam os chamados:

homens-fetiche;
guerreiros protegidos;
iniciados invulneráveis.

Durante o século XIX e início do século XX vários movimentos militares africanos acreditavam que determinados encantamentos impediam que balas penetrassem no corpo.

Um exemplo famoso foi a Rebelião Maji-Maji na África Oriental Alemã (1905-1907).

Os combatentes recebiam uma água sagrada chamada "Maji".

Muitos acreditavam que ela transformaria balas em gotas de chuva.

OS GRIS-GRIS DA ÁFRICA OCIDENTAL

No Senegal, Mali, Nigéria e Gâmbia existe a tradição dos Gris-Gris.

São amuletos contendo:

versos sagrados;
inscrições;
rezas;
símbolos mágicos.

O objetivo é:

afastar a morte;
proteger em batalhas;
evitar doenças.

Até hoje são utilizados.

O CORPO FECHADO DOS CANGACEIROS

No Nordeste brasileiro surgiu uma das versões mais famosas dessa crença.

Diversos cangaceiros acreditavam possuir corpo fechado.

Relatos históricos envolvendo grupos de Virgulino Ferreira da Silva mencionam rezas especiais, patuás e rituais de proteção.

A crença era tão difundida que surgiram histórias sobre munições especiais capazes de quebrar encantamentos.

O CERRAR EL CUERPO DOS ANDES

No Peru, Bolívia e Colômbia encontramos a expressão:

"Cerrar el Cuerpo"

Literalmente:

"Fechar o Corpo".

Os curandeiros acreditam que determinadas energias podem penetrar na pessoa.

O ritual utiliza:

rezas;
folhas medicinais;
tabaco;
álcool ritual;
ovos;
ervas.

O objetivo é selar a vulnerabilidade espiritual.

A MAGIA PROTETORA DOS MAIAS

Entre comunidades maias do México e da América Central aparecem conceitos de abertura e fechamento do corpo. Estudos antropológicos descrevem rituais de "fechar" ou "amarrar" simbolicamente o corpo e o espaço ritual, protegendo a pessoa de influências nocivas.

O verbo maia associado ao fechamento aparece em diversas cerimônias tradicionais.

O FECHAMENTO RITUAL ENTRE POVOS DA AMÉRICA CENTRAL

Pesquisas sobre povos maias e lencas descrevem a ideia de que certas pessoas ficam "abertas" e vulneráveis após eventos críticos. Por isso realizam rituais simbólicos de fechamento corporal para proteção espiritual.

Essa concepção é extremamente antiga.

O FECHAMENTO DOS OSSOS

Um ritual particularmente interessante é conhecido como:

Closing of the Bones

Closing of the Bones Ceremony.

Encontrado em regiões da América Latina, África e Ásia, baseia-se na ideia de que o corpo e o espírito podem permanecer "abertos" após grandes transformações da vida. O ritual busca restaurar equilíbrio físico, emocional e espiritual.

Embora hoje seja mais associado ao pós-parto, muitos pesquisadores o consideram um remanescente de concepções muito mais antigas sobre proteção e integridade espiritual.

OS TALISMÃS DA EUROPA MEDIEVAL

Na Europa medieval existiam:

medalhas sagradas;
relíquias;
cruzes protetoras;
pergaminhos mágicos.

Cavaleiros carregavam objetos considerados capazes de protegê-los da morte em combate.

Durante séculos acreditou-se que certos salmos possuíam poder protetor semelhante aos benzimentos americanos.

O TIBETE E A ARMADURA ESPIRITUAL

No budismo tibetano existem amuletos chamados:

Ga'u

Pequenos relicários contendo:

mantras;
imagens sagradas;
textos religiosos.

São considerados formas de proteção espiritual.

O JAPÃO E OS OFUDA

No Japão tradicional encontramos os Ofuda.

São talismãs produzidos por sacerdotes xintoístas.

Muitas famílias os colocam em suas casas para proteção contra:

doenças;
acidentes;
desastres.

A CHINA E OS TALISMÃS FU

A tradição taoísta desenvolveu os famosos:

Símbolos escritos que funcionam como selos espirituais.

Seu propósito é:

expulsar espíritos;
proteger famílias;
afastar doenças.

A ÍNDIA E OS KAVACHA

No hinduísmo existem os Kavacha.

A palavra significa literalmente:

"Armadura".

São fórmulas espirituais destinadas a criar uma proteção invisível ao redor do praticante.

A semelhança conceitual com o "corpo fechado" brasileiro é impressionante.

EXISTE UM PADRÃO UNIVERSAL?

Quando analisamos:

Amazônia;
Andes;
África;
Europa;
Índia;
Tibete;
China;
Japão;
América Central;

encontramos um padrão recorrente.

Praticamente todas as civilizações desenvolveram algum conceito de:

proteção espiritual;
blindagem energética;
armadura invisível;
fechamento ritual.

A diferença está apenas na linguagem utilizada.

Sim. Na verdade, o tema "Rezado, Cruzado e Fechado" pode ser expandido em várias direções extremamente interessantes, algumas delas muito pouco exploradas na internet brasileira. Se o objetivo é produzir uma série de artigos aprofundados para seu Blogspot, eu recomendaria os seguintes relatórios suplementares:

1. CORPO FECHADO: A HISTÓRIA OCULTA DA INVULNERABILIDADE HUMANA

Uma pesquisa global sobre a crença da invulnerabilidade.

Abranger:

Amazônia
Cangaço brasileiro
Guerreiros Zulu
Samurais japoneses
Cavaleiros medievais
Guerreiros Maasai
Mongóis
Tribos da Nova Guiné

Questão central:

Por que quase todas as civilizações acreditaram que um homem poderia se tornar imune à morte?

2. O PODER DA PALAVRA SAGRADA: QUANDO A FALA ERA CONSIDERADA UMA FORÇA FÍSICA

Tema fascinante.

Investigar:

Benzimentos amazônicos
Mantras hindus
Encantamentos egípcios
Fórmulas mágicas gregas
Grimórios medievais
Cabala judaica
Sufismo islâmico

Comparar a ideia universal de que:

A palavra não apenas descreve a realidade.

Ela modifica a realidade.

3. A CIÊNCIA DOS AMULETOS

Pesquisa histórica global sobre:

Gris-gris africanos
Patuás brasileiros
Talismãs islâmicos
Pentáculos medievais
Medalhas católicas
Ofuda japoneses
Fu chineses

Pergunta:

Por que praticamente todas as culturas carregam objetos de proteção?

4. A GUERRA MÁGICA: SOLDADOS QUE ACREDITAVAM SER À PROVA DE BALAS

Tema extraordinário.

Casos documentados:

Rebelião Maji-Maji
Rebelião Boxer na China
Guerra dos Ashanti
Cangaço brasileiro
Revoltas indígenas amazônicas

Muitos combatentes acreditavam possuir proteção sobrenatural contra projéteis.

5. O TABACO SAGRADO DOS XAMÃS

Pouquíssimo explorado.

O tabaco era considerado:

remédio;
proteção;
arma espiritual.

Investigar:

Amazônia
Andes
Caribe
América Central

Mostrar que o uso ritual do tabaco é muito mais antigo que o cigarro moderno.

6. O SOPRO DIVINO: O SIMBOLISMO UNIVERSAL DA RESPIRAÇÃO

Tema profundamente filosófico.

Comparar:

Ruach (hebraico)
Pneuma (grego)
Prana (Índia)
Qi (China)
Axé (África)
Sopro xamânico amazônico

Todos associam respiração e vida.

7. OS FEITICEIROS DA FLORESTA AMAZÔNICA

Relatório antropológico.

Pesquisar:

Marubo
Yanomami
Tukano
Huni Kuin
Ashaninka
Matsés

Como cada povo entende:

alma;
doença;
morte;
proteção espiritual.

8. CERRAR EL CUERPO: O CORPO FECHADO NOS ANDES

Artigo exclusivo.

Investigar:

Peru
Colômbia
Bolívia
Equador

Muito pouco explorado em português.

9. A INVENÇÃO DA MORTE: COMO AS CIVILIZAÇÕES EXPLICARAM A ORIGEM DA MORTE

Uma pesquisa mitológica global.

Comparar:

Sumérios
Egípcios
Maias
Gregos
Nórdicos
Povos amazônicos
Povos africanos

Quase todos possuem um mito explicando por que a morte entrou no mundo.

10. O HOMEM QUE NÃO PODIA MORRER

Um relatório histórico sobre indivíduos considerados invulneráveis.

Exemplos:

Rasputin
Miyamoto Musashi
Virgulino Ferreira da Silva
Shaka Zulu

Separando fatos históricos das lendas.

11. A GEOGRAFIA MUNDIAL DA MAGIA PROTETORA

Um estudo comparativo.

Mapa global mostrando:

África
América
Europa
Oriente Médio
Ásia
Oceania

Onde aparecem crenças semelhantes ao corpo fechado.

12. O CORPO COMO PORTAL: A TEORIA DA ABERTURA E FECHAMENTO ESPIRITUAL

Este talvez seja o mais profundo de todos.

Investigar a ideia encontrada em:

Xamanismo amazônico
Curandeirismo andino
Hinduísmo
Medicina tradicional chinesa
Povos maias
Tradições africanas

Segundo essas tradições, o corpo humano não seria apenas matéria.

Seria uma fronteira entre dois mundos.

OS SEGREDOS DOS BENZEDORES DA AMAZÔNIA

Xamanismo, Encantamentos, Sopros Sagrados e o Conhecimento Oculto dos Curadores da Floresta

Introdução

Muito antes da chegada dos europeus ao continente americano, a maior floresta tropical do planeta já era habitada por centenas de povos que desenvolveram sistemas complexos de conhecimento sobre a natureza, a saúde, a espiritualidade e a relação entre o mundo visível e invisível.

A Amazônia nunca foi apenas uma floresta.

Para seus habitantes tradicionais, ela sempre foi um universo vivo.

As árvores possuem espírito.

Os rios possuem donos.

Os animais possuem consciência.

As montanhas possuem memória.

O vento transporta mensagens.

A palavra possui poder.

Dentro desse universo surgiu uma das figuras mais fascinantes da história humana: o benzedor.

Conhecido em diferentes regiões como pajé, curador, rezador, mestre de encantarias, médico da floresta ou homem de conhecimento, o benzedor amazônico ocupa uma posição singular entre o mundo humano e o mundo espiritual.

Durante séculos esses especialistas foram responsáveis pela cura de doenças, pela proteção contra acidentes, pela resolução de conflitos espirituais, pela interpretação de sonhos e pela manutenção do equilíbrio entre a comunidade e as forças invisíveis da floresta.

Embora frequentemente retratados pelo imaginário popular como simples curandeiros, estudos antropológicos revelam que os benzedores amazônicos representam sistemas sofisticados de conhecimento acumulados ao longo de milhares de anos.

Seu saber não está apenas nas plantas.

Está nas palavras.

Nos sons.

Nos sopros.

Nos símbolos.

Nos gestos.

E principalmente na compreensão de uma realidade que transcende aquilo que os olhos podem enxergar.

Quem São os Benzedores da Amazônia?

O termo benzedor é relativamente recente.

Ele surgiu da interação entre tradições indígenas, africanas e cristãs.

Entretanto, a figura do especialista ritual existe na Amazônia há milhares de anos.

Em diferentes povos encontramos nomes distintos:

Pajé
Kumu
Sacaca
Curador
Mestre de Reza
Mestre de Encantaria
Homem-Medicina
Xamã

Apesar das diferenças culturais, todos compartilham algumas características fundamentais.

São indivíduos considerados capazes de transitar entre dois mundos.

O mundo material.

E o mundo espiritual.

A Visão Amazônica da Doença

Uma das maiores diferenças entre a medicina ocidental e os sistemas tradicionais amazônicos está na compreensão da doença.

Para a medicina moderna, a maioria das enfermidades possui causas biológicas.

Bactérias.

Vírus.

Parasitas.

Alterações genéticas.

Traumas físicos.

Já para muitos povos amazônicos, a doença pode possuir múltiplas origens.

Ela pode ser física.

Mas também pode ser espiritual.

Uma pessoa pode adoecer porque:

Quebrou um tabu.
Entrou em um local proibido.
Ofendeu uma entidade.
Sofreu um ataque espiritual.
Perdeu parte de sua alma.
Foi atingida por inveja ou feitiço.
Entrou em contato com energias negativas.

Nesse contexto, a cura exige muito mais do que medicamentos.

É necessário restaurar a harmonia rompida.

O Poder das Palavras

Talvez o aspecto mais misterioso do trabalho dos benzedores seja o uso da palavra.

Para muitos povos amazônicos, as palavras não são apenas símbolos.

Elas possuem substância.

Possuem força.

Possuem vida.

Os antropólogos frequentemente descrevem os benzimentos amazônicos como tecnologias verbais.

O conhecimento não está apenas no conteúdo da oração.

Está:

na pronúncia;
na entonação;
no ritmo;
na sequência correta;
na tradição ancestral.

Uma palavra pronunciada incorretamente pode perder sua eficácia.

Uma palavra pronunciada corretamente pode reorganizar forças invisíveis.

Segundo diversas tradições amazônicas, o universo foi criado através da palavra.

Por isso a palavra continua sendo uma ferramenta de transformação.

Os Sopros Sagrados

Um dos elementos mais intrigantes encontrados em inúmeros povos amazônicos é o sopro ritual.

Para muitas culturas indígenas, respirar não significa apenas movimentar ar.

Respirar significa transmitir vida.

O benzedor sopra:

fumaça;
tabaco;
ervas;
água;
rezas;
proteção.

O sopro é considerado um veículo.

Uma forma de transportar energia, intenção e conhecimento.

Em alguns rituais o especialista sopra diretamente sobre:

a cabeça;
o peito;
as mãos;
os pés;
objetos ritualísticos.

O objetivo é fortalecer espiritualmente a pessoa.

O Tabaco Como Planta Mestra

Muito antes da popularização do cigarro, o tabaco era uma das plantas mais sagradas das Américas.

Entre diversos povos amazônicos o tabaco é considerado uma planta de proteção.

Sua fumaça é utilizada para:

limpeza espiritual;
diagnóstico;
cura;
proteção;
comunicação com espíritos.

Muitos xamãs afirmam que o tabaco possui uma inteligência própria.

Ele não é visto apenas como uma planta.

É considerado um aliado espiritual.

O Mistério do Corpo Fechado

Uma das práticas mais famosas dos benzedores amazônicos é o fechamento do corpo.

Segundo essa tradição, o ser humano possui vulnerabilidades invisíveis.

Essas vulnerabilidades podem permitir a entrada de:

doenças;
acidentes;
espíritos;
energias negativas.

O benzedor realiza então um conjunto de procedimentos destinados a fortalecer a pessoa.

Dependendo da região, o ritual pode incluir:

rezas;
sopros;
ervas;
água consagrada;
fumaça;
sinais simbólicos.

Após o ritual, diz-se que a pessoa está fechada.

As Plantas da Proteção

A Amazônia abriga dezenas de milhares de espécies vegetais.

Muitas delas são utilizadas pelos benzedores.

Entre as mais conhecidas estão:

Tabaco (Nicotiana rustica)
Breu-branco
Jucá
Copaíba
Andiroba
Cumaru
Crajiru
Cipó-alho

Cada planta possui propriedades específicas.

Algumas protegem.

Outras limpam.

Outras fortalecem.

Outras afastam influências negativas.

Os Encantados da Floresta

Uma característica marcante das cosmologias amazônicas é a crença nos encantados.

Os encantados são entidades que habitam:

rios;
lagos;
montanhas;
cavernas;
árvores.

Em muitas tradições eles não são considerados mortos.

Também não são considerados vivos da maneira convencional.

São seres que habitam uma dimensão intermediária.

Os benzedores frequentemente afirmam receber ensinamentos desses seres.

Sonhos Como Ferramenta de Conhecimento

Para muitos povos amazônicos, sonhar não é apenas uma atividade cerebral.

O sonho é uma forma de aprendizado.

Muitos benzedores relatam que receberam:

cantos;
rezas;
diagnósticos;
orientações;
conhecimentos sobre plantas;

durante sonhos.

Em algumas culturas amazônicas o sonho é considerado tão importante quanto a experiência de vigília.

A Iniciação dos Benzedores

Ninguém se torna benzedor apenas por decisão própria.

Tradicionalmente, o conhecimento é transmitido através de longos processos de aprendizado.

O futuro especialista passa por:

isolamento;
dietas rigorosas;
jejuns;
observação da natureza;
treinamento ritual.

Alguns processos podem durar anos.

Em certos casos, décadas.

O Conhecimento Secreto

Um dos aspectos mais fascinantes dos benzedores amazônicos é a existência de conhecimentos que jamais são revelados publicamente.

Diversas fórmulas permanecem restritas a:

linhagens familiares;
discípulos escolhidos;
especialistas iniciados.

Muitos acreditam que revelar determinados conhecimentos pode reduzir sua eficácia.

Por isso eles são preservados oralmente.

O Encontro Entre Amazônia e Cristianismo

Com a chegada dos missionários europeus ocorreu uma profunda transformação.

Elementos indígenas passaram a coexistir com:

orações católicas;
santos;
cruzes;
símbolos cristãos.

Assim surgiram formas híbridas de benzimento.

Em muitos casos encontramos rezas indígenas misturadas com:

Pai-Nosso;
Ave-Maria;
invocações de santos.

Esse sincretismo tornou-se uma das marcas da Amazônia contemporânea.

O Que Diz a Antropologia?

Os pesquisadores modernos interpretam os benzedores como especialistas em sistemas complexos de conhecimento.

Eles não são vistos apenas como figuras religiosas.

São também:

terapeutas;
conselheiros;
mediadores sociais;
guardiões culturais;
especialistas ambientais.

Diversos estudos demonstram que os benzedores desempenham papel fundamental na preservação do conhecimento tradicional amazônico.

Reflexão

Talvez o maior segredo dos benzedores da Amazônia não esteja em uma planta rara.

Nem em uma reza misteriosa.

Nem em um encantamento oculto.

Talvez seu verdadeiro segredo seja uma visão de mundo quase esquecida pela sociedade moderna.

Uma visão na qual o ser humano não está separado da natureza.

Mas integrado a ela.

Nessa perspectiva, saúde significa equilíbrio.

Doença significa ruptura.

Cura significa reconexão.

O benzedor atua justamente como aquele que restaura essa conexão.

Conclusão

Os benzedores da Amazônia representam um dos patrimônios culturais mais extraordinários das Américas.

Guardam conhecimentos acumulados ao longo de incontáveis gerações.

Conhecimentos sobre plantas.

Sobre sonhos.

Sobre linguagem.

Sobre espiritualidade.

Sobre a relação entre seres humanos e natureza.

Independentemente da interpretação religiosa, científica ou antropológica, sua existência demonstra a incrível capacidade humana de desenvolver sistemas complexos para compreender o sofrimento, a cura e o mistério da vida.

Em uma época marcada pela tecnologia e pela velocidade, os benzedores continuam lembrando uma antiga verdade amazônica:

A floresta não é apenas um conjunto de árvores.

Ela é uma biblioteca viva.

E seus benzedores são alguns de seus últimos guardiões.

Reflexão

Talvez a pergunta mais interessante não seja se esses encantamentos funcionam literalmente.

A verdadeira questão é:

Por que povos que jamais tiveram contato entre si criaram sistemas tão parecidos?

Por que indígenas amazônicos, monges tibetanos, sacerdotes africanos, curandeiros andinos e feiticeiros medievais europeus desenvolveram a mesma ideia fundamental?

Talvez porque todos enfrentavam o mesmo medo.

A morte.

O ser humano sempre buscou uma forma de negociar com o desconhecido.

Quando a medicina não podia salvar.

Quando a guerra era inevitável.

Quando a floresta parecia habitada por forças invisíveis.

Surgiam os rituais de proteção.

Independentemente de sua eficácia objetiva, eles ofereciam algo extremamente poderoso:

Esperança.

Conclusão

O chamado "Rezado, Cruzado e Fechado" parece fazer parte de um vasto patrimônio espiritual presente em inúmeras culturas do planeta.

Na Amazônia, nos Andes, na África, na Ásia e na Europa encontramos versões de uma mesma ideia ancestral: a possibilidade de fortalecer simbolicamente a pessoa contra as ameaças do mundo.

A antropologia moderna interpreta esses sistemas como construções culturais complexas ligadas à cosmologia, à cura e à organização social.

Já para os praticantes tradicionais, trata-se de conhecimentos herdados dos ancestrais.

Sejam vistos como espiritualidade, psicologia simbólica, patrimônio cultural ou prática religiosa, esses rituais revelam algo profundo sobre a natureza humana:

A necessidade universal de encontrar proteção diante da fragilidade da vida.

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